Abychom pochopili umění mehndi, je důležité pochopit roli zdobení těla v oblastech, kde se tato umělecká forma praktikuje. Již nejméně 5000 let věnují obyvatelé Indie nevyčerpatelnou kreativitu a energii vytváření ozdob a vzorů, které oslavují lidskou podobu prostřednictvím kresby na tělo. Jedná se o duchovní úsilí, které Oppi Untract, mistr kovář, učitel a spisovatel, popisuje slovy: „Zdobením viditelného, hmotného těla se snaží uspokojit univerzální touhu po zkrášlení jeho nehmotného protějšku: lidského ducha.“
V Indii existuje speciální termín – shringar, který se používá k popisu krásy ženské kreativity. Koncept shringar je obzvláště krásný. Žena projevuje svůj shringar v aktu tvůrčího vyjádření. Může to dělat gestem nebo velkým uměleckým dílem. Může to odhalit způsobem, jakým zdobí sebe nebo jiné. Shringar je síla krásy pod povrchem a mehndi je jedním z mnoha způsobů, jak se taková krása projevuje.
Solah Sringar, což znamená „šestnáct ozdob“, je tradiční indický svatební rituál, při kterém nevěsta v den svatby nosí šestnáct druhů šperků a make-upu. Jedná se o zvyk zakořeněný v dávných dobách, který symbolizuje krásu, ženskost a štěstí a věří se, že spojuje nevěstu s božskou ženskou energií. Ozdoby neslouží pouze ke zkrášlení, ale mají také duchovní a kulturní význam. Solah Sringar zmiňuje mehndi jako jednu z těchto šestnácti ozdob ženy. A mehndi je také zahrnuto v Kámasútře jako jedno ze šedesáti čtyř umění pro ženy.
V Indii je zdobení obvykle motivováno náboženskými přesvědčeními a není spojováno s marnivostí a materialismem, jak je tomu na Západě. Místo toho je spojováno s proměnou a transcendencí. Ceremoniální malba je považována za posvátnou formu práce a zkrášlování je vnímáno jako forma uctívání.
HENNA A JEJÍ ENERGIE
Mehndi je jazyk. Není to jen krásná umělecká forma. Vyzývá ženy k dialogu s vesmírem a poskytuje jim prostředky k tomu, aby tak mohly činit.
V Maroku hraje animismus – víra, že všechny předměty a živé bytosti mají duši – významnou roli v praxi všech řemesel a uměleckých forem. Kromě této představy o duši existuje také myšlenka, že předměty a zvířata mají mystickou sílu a pozitivní energii. Tyto magické vlastnosti se označují jako baraka. Pojem baraka je klíčový pro pochopení role malby hennou v marocké společnosti. Víra v existenci baraky činí z každého okamžiku a každodenní činnosti příležitost k duchovní meditaci. Jednoduché činnosti každodenního života – vaření, tkaní nebo úklid – se stávají formou uctívání, modlitby nebo toho, co někteří považují za magii.
Všechny věci obsahují baraku, ale v různé míře. Rostlina henna byla údajně oblíbenou květinou proroka Mohameda, a proto se věří, že má mnoho baraky. Je proto respektována jako součást islámské tradice a muslimové ji používají k požehnání, ochraně a očištění.
Podobně hinduisté věří, že Lakšmí, bohyně prosperity, přebývá v henna vzorech. Hinduistická žena si namaluje ruce hennou, aby pocítila Lakšmíinu přítomnost a získala její přízeň, ale to se může stát pouze v případě, že je toho hodna. Pokud žena není hodna nebo neprojevuje úctu k zvykům, které se naučila, je to považováno za urážku bohyně a má to podle víry vážné následky.
HENNA VĚŠTKYNĚ
Tradice malování hennou je podporována stejně tak pověrami jako oslavami. Podle slov spisovatele André Malrauxe „veškeré umění je vzpourou proti osudu člověka“ a po staletí se ženy snažily předpovídat a ovlivňovat svou budoucnost prostřednictvím mehndi. Samotné slovo mehndi původně znamenalo náboženský průvodce.
Jedna z nejběžnějších pověr o mehndi souvisí s barvou henny na rukou nevěsty. Pokud je barva sytá a červená, říká se, že láska mezi manželem a manželkou bude silná a trvalá. Henna je často prvním darem ženicha nevěstě, a proto se má za to, že barva vypovídá o lásce, kterou k ní bude cítit.
Existuje mnoho způsobů, jak muži a ženy používají hennu jako věštbu. Někdy se na čelo nanese tečka henny, aby se určilo štěstí muže nebo ženy: pokud zanechá skvrnu, věří se, že to znamená štěstí.
HENNA OCHRÁNKYNĚ
Ačkoli použití henny jako prostředku k věštění nelze podceňovat, její populárnější funkcí je snaha ovlivnit události budoucnosti.
Ženy v každé zemi, kde se henna používá, nabízejí své vzory duchům, bohům nebo bohyním ve snaze je usmířit a získat jejich přízeň.
V Maroku panuje velmi jasné přesvědčení, že symboly ochrany jsou „jediným opatřením, které může člověk učinit tváří v tvář mektoub (osudu), určující síle za životem každého jednotlivce“. Henna se často používá jako ochrana před neštěstím. Využívá se pro své magické síly a v některých ohledech se praktikuje v duchu čarodějnictví. Různé vzory a sytost barvy henny mají potěšit různé duchy (djoun nebo djun). Ženy často pořádají henna party, aby uklidnily ducha nebo vyslovily konkrétní přání. Například pokud je její dítě nemocné, může slíbit, že uspořádá henna party na počest konkrétního ducha, o kterém věří, že může splnit její přání a uzdravit její dítě. Ať už je povaha její prosby jakákoli, pokud svůj slib nesplní, věří se, že ji potká velké neštěstí.
Takové praktiky mohou být nevěřícími považovány za pouhou pověru, ale možná by bylo moudré zvážit jejich hlubší význam. Koneckonců, navzdory velkému pokroku v technologii a veškerému pohodlí a ochraně, které nám poskytuje, zůstává člověk stále bezbranný před vrtochy osudu. Nakonec nevíme o nic víc než naši pravěcí předkové o tom, proč žijeme na této planetě, a i když se účinně odvádíme od nevyhnutelnosti smrti, naše životy nás vedou vpřed do neznáma. Zamýšlení se nad tradicemi mehndi může pomoci prohloubit povědomí o našem vztahu k základním tajemstvím života. Tradiční používání henny je podobné modlitbě a ať už vyjadřuje lítost, prosbu, strach nebo pověru, přiznává existenci sil, které přesahují naše chápání – sil nekonečně větších než my sami.
Všechny uvedené informace čerpám z knihy Loretty Roome MEHNDI – The Timeless Art Of Henna Painting. Pokračování v dalším článku bude o různých druzích a symbolech mehndi.
